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…John Weldon, who had a strong association with SCP and based his assessment on The God-Men. 第三次是在得知〝邪教暨新宗教百科〞（Encyclopedia of Cults and New Religions）的出版商对地方召会提出告诉后，所采取的法律行动。〝邪教暨新宗教百科〞是根据威尔敦（John Weldon）的一份手稿写成，威尔敦与伪灵剖析会关系深厚，而他的观点是来自〝神人〞一书。 以上三本书中的指控，都远超过神学上的曲解，而是毫无根据的指控他人有不道德、反社会、犯罪的行为。每一次的诉讼，都是因书中的内容及所造成的伤害，以及作者和出版商拒绝进行有意义的对话，而有的不得已之举。 查验〝喜好诉讼〞的说法 这份所谓受到地方召会诉讼威胁的组织名单，是史巴斯为了他的书〝弯曲心思者〞筹集诉讼经费所提出的。尽管史巴斯对这份名单没有提出任何证据，它仍旧成了人们日后指控地方召会喜好争讼的根据。接着伪灵剖析会在对地方召会的攻击中，发布了同一份名单，同样未加以证实。这份名单后来又被另一位反邪教人士培蒙（Eric Pement）所〝更新〞，然后被盖斯勒（Norman Geisler）和罗德斯（Ron Rhodes）用来为〝邪教暨新宗教百科〞的作者和出版商辩护。 〝基督教研究院期刊〞（Christian Research Journal）已故的总编辑米勒（Elliot Miller）曾经查验过这个喜好争讼的指控，包括这份更新过的名单，并将他的结论发表在基督教研究院（Christian Research Institute）重新考量地方召会及李常受职事的一期专刊上： 总结来说，反邪教界所认为地方教会好讼的行为，大体上只不过是一种努力，为要与反邪教作者和出版商会面，或向他们发出呼吁，以匡正他们在出版物中对一个基督教团体的不实指控。（基督教研究院期刊，Vol.32, No. 6, 2009年，简85～86页。） 米勒的观察证实了地方召会的实行与其所言一致，就是直接先到有疑虑的基督徒那里去，在交通的灵和马太福音十八章十五至十七节的原则里，寻求与众人和睦，并使人对我们的信仰和见证有一个准确的认识。 基督教研究院就是培蒙名单中的一个组织，也是米勒在一九七六年到二〇一八年间所任职的团体。米勒根据自己对基督教研究院和地方召会之间往来的第一手认识写道：〝关于培蒙的陈述，即地方教会于一九七七年（或是其他任何一年）威胁基督教研究院要采取法律行动，我确实知道他这样说是不实的。〞（简83页）。 二〇一一年，辩护与证实专案发表了一篇题为〝重复指控地方召会 ’喜好诉讼’ 的假见证〞的文章，文中对一些所谓的法律行动和诉讼威胁的文件证据，作了深入的检视。该分析文章显示史巴斯名单里的指控，以及后来类似的重复指控，均是空穴来风。以下是几个简要的例子，详情请见该文： 一九七七年，基督教研究院与地方召会正处于一段争议时期，但并未有任何法律行动的威胁，如米勒所见证的。基督教研究院的创办人和当时的董事长马丁（Walter Martin）与李常受在那一年达成一个协议，要有一次彼此尊重且和平的会面。双方与二月二十一日在李常受的家中会面，结束时同意将有更多的交通和研究。然而，基督教研究院的工作人员打破了协议，之前同意的对话也未实现，直到二〇〇三年基督教研究院与地方召会才重新开始交通，基督教研究院因而重新评估并撤销了先前对地方召会的批评（见基督教研究院期刊，Vol.32, No. 6, 2009年）。 比约斯塔（James Bjornstad）与他的出版商君豪图书（Regal Books）之所以在名单上，是因为在一九七九年时，他们与地方召会的代表因他的书〝假货上门〞（Counterfeits at Your Door）见过一次面。当时带着律师的是君豪图书，不是地方召会代表。在〝神人〞诉讼案期间，比约斯塔因为曾经看过该书文稿而被要求宣誓作证，当被问到是否曾因〝假货上门〞受到诉讼威胁时，他承认他从未收到过任何书面或口头的威胁。 巴尔斯（Jerram Barrs）和他的出版商校际出版社（InterVarsity Press）英国分部之所以在名单上，是因他的〝自由与门徒训练〞（Freedom & Discipleship）一书重复了〝弯曲心思者〞与〝神人〞对地方召会的指控。英国布莱克浦召会的成员数次写信给作者和出版商。当时英国校际出版社总编辑伍德（Derek…

有些人宣称地方召会里不容许人提出问题。一面而言，任何一个地方召会都不该有这种情形。另一方面，所有的圣徒都必须分辨合适与不合适的问题，分辨什么是问题，什么是问难。一个合适的问题是以得到答案为目的，这答案可以使人明白真理，在基督徒生命里长进，或是解决难处和疑虑。后者也许包括为解决发生在生活里的问题寻求帮助，这些问题拦阻了提问者或其牧养之人的长进。 倪柝声和李常受经常会在非正式的聚会里，留出时间让人提问。李弟兄也十分鼓励在排聚会里彼此问、互相答。例如，在一九九〇年与安那翰全时间训练的一次交通里，他说到：〝在我们的研究和实验里，我们发现最好的教导之路，乃是在排聚会中提出问题。借着问合适的问题，并回答别人的问题，我们自然就教导、指导并成全别人〞（排聚会的实行，第一章）。 有些问题可能会损及别人的形象。这类问题应当照着一九三三年倪弟兄给一位弟兄的便条里所写的原则来提问：〝用对的灵，以对的方法，作对的事〞（转述在〝生机建造的召会作基督的身体〞，第五章）。首先要的考虑是这样的提问是不是一件对的事？其目的为何？是否有助于生命的供应？能否保护别人不受伤害？其次是如何以对的方式提问。是否可能对他人的声誉或是在场的人造成伤害？若是如此，就该以私下的方式，向一些在生命上成熟、可以提供帮助而不受影响的人，提出这些问题。第三个要考虑的是用对的灵，这与提问者的动机有关。提问的目的是为了接受帮助或帮助别人，还是为了攻击别人或散播闲话？ 问题与问难的差异与这些考量极其相关。问题是为了得到答案，问难则不是。四福音给我们看见，很多提问可能是不真诚的。例如犹太人的宗教首领袖问主耶稣问题，为着要陷害他（太二二15-40，可十一27-33）。这样的问题是不合适的，主也没有照着提问者的要求回答他们。 使徒们在庇哩亚传福音时，行传告诉我们：〝这里的人比帖撒罗尼迦的人开明，他们热切的领受这道，天天考查圣经，要晓得这些事是否这样。〞（十七11）。庇哩亚人之所以更为开明，是因为他们把使徒的话和圣经作比较，以解答他们的问题。李弟兄从两位知名学者处得到〝比较开明〞的意思： 卫恩（Vine）说，原文〝比较开明〞一辞指明庇哩亚人心思比较开明。布鲁斯（F.F. Bruce）说，这辞的意思是开放，没有偏见。我相信这些庇哩亚人不顽固，相当有智慧。我们什么时候顽固，就无法开明。（使徒行传生命读经，第四十六篇。） 李弟兄呼吁信徒要以同样的原则查考主恢复的职事对于诸天之国的教导： 我们盼望所有神的儿女都能照着主的话，像庇哩亚人一样认真查考这事（徒十七11）。若这是神的真理，盼望弟兄们都能接受，若只是人的说话，我们也会欣然丢弃。我们愿意从弟兄们接受任何真理上的指正。（圣经要道〔卷五〕，中文无 ，英译。） 一个不带偏见、心思开明的人问问题是为了得到答案。然而圣经告诉我们，问题往往出自不同的动机。宗教人士几次来到主耶稣这里，想问问题来陷害祂，为了要控告祂。（太十二10，二一23-27，二二15-40，约八5-6）。这些不是真诚的问题，而是问难，为了找把柄来控告祂。保罗在写信给提摩太时，将辩论（譯註：原文与提前六4的〝问难〞同字，全文同）与争竞放在一起（提后二23）。满了问难的人是好争竞的，他们不是在寻求答案。保罗甚至说到有些人〝好问难，争辩言辞〞，由此就生出〝恶意的猜疑〞（提前六4）。这些人〝不赞同健康的话…为高傲所蒙蔽，一无所知〞（3-4节）。换句话说，当健康的话临到他们时，他们拒绝这些话，固执地坚持自己的偏见，宁愿倚靠自己的争辩。 〝好问难，争辩言辞〞（直譯，患了問難和爭辯言辭的病）意即被这些事消耗。这里的〝患病〞，在希腊文里有〝因不健康的食欲而患病〞的含义。卫斯特（Wuest）将这字形容为〝对某种事物有病态的喜好〞（“The Exegesis of 1 Timothy,” Word Studies in the Greek New Testament, 92，中译）。一个患了问难病的人，只对问难和辩论有胃口，并不在意答案。在问题得到解答后，他要不就是无视答案，要不就是提出另一个指控。没有任何答案能满足这样的人，他的问难和言词争辩永无止境。 在提前六章四至五节里，保罗说到问难和言词争辩会生出〝嫉妒、争竞、毁谤、恶意的猜疑，以及那败坏了心思…而失丧了真理之人无止境的争论〞。一本广受尊重的新约希腊文字典将这里〝恶意的猜疑〞描述为〝有病态倾向的人〞在与对手辩论时〝想尽办法以各种方式抹黑对手并凸显自己〞所用的〝邪恶阴谋和常见暗示〞（《新约神学词典》，第四卷，格哈德·基特尔（Theological Dictionary of the New Testament, Volume IV, Gerhard Kittel, ed., trans. by Geoffrey W. Bromiley, 1019, 中译）。这不仅仅是个人私下的怀疑，而是积极的宣传一些自我表白的暗示，好破坏目标对手的声誉。这种没有事实根据的暗示，就是那些严重患有问难和争辩言辞之病的人控告他人时的特征。 令人注意的是，有些多年来最积极散播问难的人，是那些曾经因分裂活动或不当行为，被召会责备或置于某种管教之下的人。他们不但没有为自己应受管教的行为悔改，反倒自封〝专家〞，借着扭曲他人的言论和制造出不同版本的故事，将自己重塑成英雄或受害者，或二者皆是的形象。 关于问难，保罗给提摩太的教导是直接且明确的：〝至于愚拙无学问的辩论，总要弃绝，知道这些事是产生争竞的〞（提后二23）。同样，保罗告诉提多：〝但要远避愚拙的辩论〞（多三9）。提前六章四节里的〝好问难〞，与三节里〝赞同健康的话〞相对。在提多书一章九节里，保罗清楚指明，这些健康的话就是使徒的教训（徒二42），与以下所说之人〝虚空的话〞相对：〝有许多人不服约束，说虚空的话，欺哄人…这些人的口必须堵住〞（多一10-11）。然后保罗指示提多：〝至于你，要讲那合乎健康教训的话〞（二1）。我们若要有健康的基督徒生活，就要以健康的教训为饮食。这也该是我们彼此说话时的内容。 愿主使祂的恢复里满了合适、寻求的问题，并使我们蒙拯救脱离那些试图破坏神经纶之成就的问难。…

新约众召会是由使徒的教训所建立，也持续留在使徒的教训里（徒二42）。使徒的教训将众召会带进使徒的交通里，也就是在三一神里并与三一神而有之基督身体独一的交通（林前一9，约壹一3）。早期的召会只承认一个教训—使徒的教训。使徒在各地召会教导同样的事（林前四17），这是在众召会中间维持一与同心合意的重要因素。 保罗在提前一章三至四节告诉他的同工提摩太，要嘱咐在以弗所的一些人，不要教导与神的经纶不同的事（参六3）。保罗先前曾警告以弗所的长老，他们中间会有人起来，说悖谬的话，要勾引门徒跟从他们（徒二十30），也曾写信给在以弗所的信徒，说到有些人被教训之风所摇荡，这教训是在于人的欺骗手法（弗四14）。最后保罗再次写信告诉提摩太，所有在亚西亚（以以弗所城为首）的人都离弃了他（提后一15）。这一切给我们看见，不同的教训会产生分裂，并使人离开主的职事。 二〇〇五年，主恢复里一同服事这份职事的同工们，出版了一本名为〝主恢复中的文字工作〞（以下简称为〝文字工作〞）的小册，以回应一些传播不同教训的出版品所导致的混乱。随着异议越来越公开，隐藏在出版品背后的分裂意图也很快的显明出来。异议者写了大量文章，对〝文字工作〞的内容作不实的陈述。〝文字工作〞并没有限制召会或圣徒出版。它明确地表示： 受约束只有一种出版，意思向来不是指，个别召会没有自由制作或分送材料，以供当地需要。（英7页。）   由于今日的科技，几乎任何人都可随意有所出版；在主恢复中的负责弟兄们不该意图压抑个人表达自我的权利（当然，这些发表若是罪恶的、异端的或分裂的，则另当别论）。（英8页。） 然而〝文字工作〞要求在主恢复里自觉代表这份职事的弟兄们，为了保守一与同心合意，不要出版带有不同教训的个人著作。小册末了有一段李常受的职事摘录，说到： 我不是在谈论众召会，我是在谈论职事。职事是一件事，众召会是另一件事。这两件事在保罗所写的书信中能区分出来。保罗的职事是一类，众召会是另一类。保罗从未想要迫使众召会在他的职事里跟随他，但保罗为着众召会的确有一分职事（长老训练第七册，同心合意为着主的行动，七八至八○页）。 〝文字工作〞告诉众召会里的圣徒，主的恢复里有一个共同的职事，这职事跟随新约使徒的教训。不仅如此，小册也让圣徒们知道，那些在众召会中间自称是工人，却不愿将他们的文字工作带到同工们的交通和团体监督之下的，不能代表这分共同的职事。全文已上网，请见：https://www.lsm.org/onepublication/simplified-chinese/index.html。 受约束只有一个出版的圣经根据，详列在〝‘一个出版’合乎圣经么？〞一文里，该文刊于https://www.afaithfulword.org/simpchin/articles/Scriptural/。简单的说，该文表明受约束只有一个出版，应用了十个圣经里的原则： 使徒独一的教训和交通（徒二42，约壹一3，林前一9）， 使徒在各召会中都教导相同的事（林前四17，七17，十一16，十四33～34上，36，十六1，启一12）， 主向一个召会的说话，成为祂向众召会的说话（西四16，启一11，二7上）， 基督身体的一（弗四4，二16，罗十二5，林前十二13）， 同心合意（徒一14，二46，十五25，罗十五6）， 思念相同的事（腓二2，四2，林后十三11，林前一10下）， 说一样的话（林前一10上，罗十五6）， 新约的独一职事（徒一17，25，林后四1，弗四12，提前一12）， 一个工作，带着一个目标（弗四12，林前十五58，十六10）， 在主行动的独一水流里事奉（启二二1，结四七1，徒十五39）。 受约束只有一个出版虽然合乎圣经，但却从未成为众地方召会接纳交通的条件。如〝文字工作〞小册所言： 然而，一个出版不该在共同的信仰上，或在众召会的交通上，成为我们接纳或拒绝任何人的根据；一个出版不该坚持为信仰的一项。若有任何人不愿受限于一种出版，他们仍是我们的弟兄；他们仍是在真正的地方召会里。（英9页。） 异议者在这件事上再度扭曲事实。从来没有人因出版或在网络发表文字，而从交通中剪除，除非他们发表的是异端或制造分裂的教训，经同工们多次要求澄清却仍无悔意，才会从交通中被挪去。同工们于二〇〇七年和二〇〇九年发布的警告，就是这个情形，在多次请求这些工人不要散布偏离的教训，不要作公开助长分裂的工作后，同工们只好警告圣徒不要接纳这些制造分裂者的教训。在隔离制造分裂的工人时，并没有隔离任何一处召会，但有些召会自己切断与众地方召会之间共同的交通，成了地方宗派。许多人见证，这两次的隔离举动拯救了他们，将他们恢复到基督身体的交通里。这事实强有力的印证了这样的隔离不仅是正确的，也是必要的。…

在圣经里，神、撒但和人这三方的说话是非常重要的。作为神的话，圣经说出神的身位、心意和工作。宇宙是凭神的话结构起来的（来十一3）。当神在主耶稣的人位里来时，祂的话是灵和生命（约六63）。神救恩的福音是〝真理的话〞（弗一13）。反过来说，撒但所说的全是谎言（创三1～6，约八44）。他是人位化的〝那迷惑〞（弗四22）。他一方面迷惑人并弄瞎他们的心思（提前二14，林后四4，启十二9），另一方面，他又是控告弟兄者（10节）。作为人，我们可以选择说何种话。箴言十八章二十一节告诉我们：〝生死在舌头的权下〞。主耶稣告诉跟随祂的群众：〝入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人〞（太十五11）。作为信徒，我们可以说死亡的话，这话出于那掌死权的魔鬼（来二14），我们也可以将生命的话表明出来（腓二15），这生命就是神自己。 倪柝声在〝初信造就〔下册〕〞里用了一整篇信息来说到〝言语〞。他先点出一个人的言语表明他的心，〝人心里所充满的，口里就说出来〞（太十二34下）。接着，他详尽的说到信徒该操练避免三种的言语—谎言（约八44）、闲话（太十二36～37）和恶言（彼前三9～12）。末了，他说到信徒需要在言语上受约束（彼前三10，箴十七27，二一23），并且留意他们的听话。当然这些原则也适用于书面的文字。 任何一种消极的言语—怨言、争论、闲谈、谣言、辩论、问难或辱骂—都是死亡的一种形式。然而，在没有约束的情形下，空谈会导致更严重的问题。保罗警告提摩太要〝远避世俗的空谈〞（这些空谈本身就是叫人死的），因为〝这些空谈必进而成为更不敬虔〞（提后二16）。保罗嘱咐腓立比的信徒〝凡所行的，都不要发怨言，起争论〞（腓二14），在此之前，他先是说到〝顺从〞（12节）。这表明发怨言和起争论这些我们可能认为不严重的事，乃是背叛的彰显。民数记十四章里以色列人的怨言，构成对耶和华的背叛，并且上升到一个地步，他们决定拿石头打死摩西和亚伦（ 2节，9～10节）。 闲谈和谣言也散播死亡（提前五13）。关于閒談，李弟兄劝我们：〝任何一种闲谈都只会在基督的身体里散布死亡。闲谈乃是播散细菌，杀死身体。我们必须宝贝我们是在身体生活里。身体生活对我们应当是如此宝贵，以至于我们不会作任何事去破坏它〞（哥林多前书中为着基督的身体享受基督，英44頁）。关于谣言，他指出： 你若再把福音书读过，就会发现，没有一个人像主耶稣遭受那么多的为难、攻击、误会和谣言。许多热心宗教的人都是造谣专家。在宗教圈子里，也和其他的地方一样满了谣言。这些造谣专家专门扭曲你的话，把你的话抽出几个字，而加上一些别的东西。有时候主耶稣说了一些话，这些热心宗教者就从其中抽出几句加以扭曲，想要找出把柄来攻击主。 （希伯来书生命读经，第十三篇。） 我们不该被那些以花言巧语煽动辩论、言词争辩和怀疑的人所迷惑（西二4）。圣经中第一个欺骗的事例，就是撒但借着质疑神的话，说服夏娃吃善恶知识树（创三1～6）。这种质疑的目的不是为了认识真理，而是使别人怀疑神的话和神的心。新约圣经说到辩论会破坏信徒对神经纶的领会（提前一3～4）。李弟兄说到：〝一旦有了辩论，混乱与分裂很快就会跟进〞（正当召会生活极重要的原则，英69页）。辩论产生争竞（提后二23），辩论和争竞生出恶意的猜疑（提前六4）。那些沉迷于这些事的人，成了真理的毁谤者，这样的人具有极有害的传染性。 圣经至少用了三个表征说明死如何蔓延—麻疯、面酵和毒疮。在旧约里，麻疯表征从背叛而来的罪（民十二，王下五20～27，代下二六16～21）。麻疯极具传染性，所以患麻疯的人被视为不洁，必须与会众隔离，直到痊愈（利十三～十五）。在新约里，有些犹太教徒劝加拉太的信徒离开那灵的供应，转去守律法（加三1～5）。对此，保罗说：〝有谁拦阻你们，叫你们不信服真理？这劝导不是出于那召你们的。一点面酵能使全团都发起来〞（五7～9）。这里将犹太教徒的劝导比喻为面酵，使加拉太召会发了酵。至终，保罗警告提摩太要〝远避世俗的空谈〞后，说到这些空谈者〝他们的话必像毒疮蔓衍〞（提后二17上）。泰尔（Thayer）的〝新约原文辞汇字典〞（The New Thayer’s Greek-English Lexicon of the New Testament）将这译为〝毒疮〞的词描述为〝一种疾病，使感染该炎症的身体部位溃烂，倘若未能如期用药，恶疮将持续蔓延攻击其他部位，至终吞噬其骨〞。这就是言语所散布的毁坏。 作为信徒，我们应该持守〝那按照使徒教训可信靠的话〞（多一9），并〝要讲那合乎健康教训的话〞（二1）。我们该听从保罗所说的，〝败坏的话一句都不可出口，只要按需要说建造人的好话，好将恩典供给听见的人〞（弗四29，参西四6，罗十四19）。 如何应对不健康的话 保罗警告提摩太要提防空谈者和他们如毒疮蔓延的话语后，立即说到人要洁净自己，脱离这些卑贱的器皿。在这段话里保罗告诉提摩太要〝逃避青年人的私欲，同那清心呼求主的人，竭力追求公义、信、爱、和平〞（提后二22），并弃绝愚拙的辩论（23节）。倪弟兄在与初信者交通到〝言语〞时说：〝今天我们中间有一个情欲，有一个私欲，要来听这些话（注：指不正当的话），因此这些话越过越多，人越说越有趣味〞（初信造就〔下册〕，英599页）。倪弟兄的话符合箴言十八章八节和二十六章二十二节，这两节说：〝传闲话之人的言语如同美食，进入人的深处〞。这意思是我们堕落的所是渴望吞食、消化、吸收谣言，并将它们存在心上。 那么我们该如何应对不健康的话呢？倪弟兄给出的方法很简单—以离开说话者或制止他们的方式拒听。他的解释十分明确： 听毁谤的话，与说毁谤的话一样要负责任。一个人作不作垃圾是一件事，一个人接不接受垃圾又是另外一件事。今天教会分裂、被破坏，其中一个原因乃是因为人毁谤的话。如果教会要维持合一，弟兄姊妹就需要抵挡毁谤的话语。（倪柝声文集，第三辑第十一册，英239-240页。） 这话与Mark Raabe弟兄在二零一九年七月民数记训练所释放的信息〝除污秽的水〞里的交通相符。在民数记十四章和十八章的背叛之后，十九章说到死的不洁。十五节说，若人死在帐棚里，〝凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的，也是不洁净的〞。这指明我们作为主的器皿（林后四7，提后二21），不该给散布死亡的话有任何的缝隙。 Mark弟兄解释： 当我们碰到说话或文字里有死亡或背叛的成分时，必须将我们的器皿紮上蓋拒听。这些话里可能有一部分是真的，但其中也有死亡和背叛的成分…我必须向着主和除污秽的水完全敞开，向着任何死亡的事物关闭。这是留在生命里的路。（Ministry of the Word 23:7 (July 2019), “Crystallization-study of Numbers,” 157-158, 中译） 我们若抵挡死亡的言语并说恩典的话，就能够阻止仇敌将召会带入死亡之中，并看见自己是在三一神的祝福之下（民六23～27，弗一3～14，林后十三14）。…

有些圣徒因风波的发生而感到搅扰。他们以为地方召会既是神今日行动的一部分，是在祂的祝福之下，就不应该发生这些事。然而这观点并不符合圣经，圣经记载了神子民中间一次又一次的风波。民数记里记满了神的子民与神同行的旅程中所发生的风波（民十一〜十四，十六〜十七，二十1〜13、23〜29，二一4〜9，二五1〜18）。以斯拉记九至十章和尼希米记五章和十三章，在从巴比伦归回的人中间，出现更多的问题。新约的众召会也历经许多这样的试验，在〝长老训练（十）长老职分与神命定之路（二）〞第五章里，就分析了五十一个这样的试验。作为神的子民，我们应当预备好在寻求跟从主的路上会遇到风波，我们也该知道那些条件会孕育风波，神为何容许这些风波发生，我们又该如何渡过这些风波，并蒙保守在基督徒生活和召会生活之中。 孕育风波的条件 神子民中间的风波是由神的仇敌撒但所策动，为要破坏神的工作，这工作至终要建造基督的身体。李弟兄的职事对风波如何发生有透彻的看见。他在这事上的交通非常值得我们研究，这些交通可见于以下文段和其他著作： 长老训练（一）新约的职事第一章、第二章 长老训练（十）长老职分与神命定之路（二）第一章 召会生活中引起风波的难处 （更完整的书单，请参考：https://www.afaithfulword.org/chinese/statements/excerpts%20intro.pdf) 孕育风波的三个因素，今日来看更是切题： 缺乏对神的经纶，尤其是与基督身体有关的异象； 照着知识善恶树来顾到对错，而非照着生命树来顾到生命与合一； 不承认神的说话和神说话的领导，乃是借着那些在职事上带头，将神的话语带给祂子民的人。 主的恢复不是仅仅恢复一些道理或实行，而是恢复实行基督身体真正的一（罗十二5，林前十二12〜13，弗四4）。这个一源于三一神的所是。父与子互相内住（约十四10），照样，我们住在三一神里，祂也住在我们里面（十四20，十七21，约壹四15）。这个互相内住就是基督身体的一。撒但挑起风波的目的，就是要破坏这个一，带进身体的分裂。我们若对基督身体缺少看见，就有被撒但诡计卷走的危险。 神自己就是生命（约五26，十四6，罗八2）。这生命具体化身在基督里（约一4，约壹五11〜12），借着基督作赐生命的灵分赐到信徒里面（林前十五45，林后三6）。这个生命—永远的生命，是我们与三一神并与基督身体其他肢体是一的重要因素。正因如此，撒但借着败坏信徒的心思，失去向着基督的单纯和纯洁（林后十一3），使他们像夏娃一样从生命树转向知识善恶树（创三1〜6），而将召会带到死亡里（太十六18下） 。那些被卷入对错范围里的人，成了撒但的掠物。 撒但特别要破坏召会和职事带领者之间的关系。召会在行经世上旅程时，需要有领导。一面而言，在身体里，基督是各人的头（林前十一3上），但另一方面，圣经也清楚记载，召会中的领导是来自使徒的教训，由神忠信的执事所带给祂子民（徒二42，多一9，提前四6）。借着这些有恩赐的肢体，圣徒得到成全，身体也接受丰富的供应而建造起来（弗四11〜12、16）。因此，撒但试图破坏、甚至切断圣徒与这些照着使徒教训执行新约职事者之间的关系（提后一15），借此带进召会的败落和可能的毁坏（启二4〜5 ）。信徒一旦转离了生命和从主仆人所得的生命供应，必会导致堕落与分裂。 神为何允许风波发生 神允许祂子民中间发生风波，至少有两个原因。第一，风波使那些蒙称许的，就是无分于分门结党或分裂的人，被显明出来。在对付召会混乱和分裂的哥林多前书里，保罗写道：〝在你们中间不免有派别，好叫那些蒙称许的人在你们中间显明出来〞（十一19） 。第二，神使用风波来炼净祂的子民。李弟兄指出，神使用民数记里所记载的一切背叛来炼净以色列人： 背叛总是筛神的子民。这样的筛可视为主的主宰所施行的一种炼净，要炼净祂集体的子民。不仅如此，背叛的发生在忠信者的存心、动机、目的、目标和其他的事上，也给他们一些炼净。（主恢复中当前的风波与主今日行动的方向，英15页。） 如何蒙保守 要在风波中蒙保守，就必须在仇敌攻击的三方面加强我们的操练—保守一，顾到生命，并与主的职事维持正确的关系。要保守一，最重要的就是要看见身体： 我们若看见身体，就不会在恢复里造成任何的难处。我们不会关心谁对谁错。实际上，我们若造成什么难处，我们自然就是错的。我们曾经被迫将那些在我们中间制造分裂、引起难处的人隔离。任何认识身体的人，绝不会作出那些人所作并一直在作的事……因着我们不认识身体，风波一个接一个发生。对我们这种疾病唯一的救治，就是对身体的看见。。（召会生活中引起风波的难处，英28页。） 我们若看见身体，就会知道身体完全是一件生命的事，我们会借着祷告一再来到主面前而顾到生命，不是顾到对错。李弟兄在一九七八年说到：〝我信主在众召会中间，主宰的容许最近的风波发生，是要给我们一个消极的背景，帮助我们看见何为生命〞（关于长老职分的基本原则，英88页）。顾到生命会使我们在风波的时候蒙保守。所以在李弟兄在一九九三年告诉我们：〝每当风波发生，我们已学会要简单，留在生命树这里，远离一切与善恶知识树有关的事〞（召会生活中引起风波的难处，英8页）。使徒保罗在新约召会遭遇风波之时，嘱咐他年轻的同工提摩太要〝持定永远的生命〞（提前六12）。顾到生命就是顾到生命的感觉（罗八6），这感觉实际上就是神自己，在基督里，作为那灵，内住在我们重生的灵里（八9〜11）。 最后，在风波之时，我们需要与忠信的执事维持正确的关系，这是十分要紧的；这些忠信的执事将使徒的教训完满的带给神的子民，并丰富供应生命使其长大。使徒的教训將我們保守在神经纶的中心线上建造基督的身体（弗四12）。这些丰富的供应，连同每一肢体依其度量尽功用，要完成因生命长大而有的建造（四16）。当初期召会的堕落越来越严重时，保罗鼓励提摩太〝不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这主的囚犯为耻〞（提后一7〜8），并劝提摩太，〝你所学习、所确信的，要活在其中，因为知道你是跟谁学的〞（三14）。那些离弃保罗的人遭受了巨大的损失，至终落入完全失去主见证的危险之中（一15，启二5）。借着认识身体，顾到生命，并与主的职事维持正确的关系，我们就会在风波中蒙主保守。…